Un sabio funcionario de antaño le dijo a un funcionario recién nombrado: “Un funcionario trabaja para los ciudadanos y no es el caso que los ciudadanos deban servir al funcionario. La gente paga impuestos para que se pueda pagar el salario del funcionario y para que el funcionario administre justicia para el pueblo. Desafortunadamente, es muy triste ver que hoy en día, el funcionario cobra su salario pero es lento en su trabajo en la administración pública y en algunos casos incluso roba a los ciudadanos.
Ahora que ha llegado a esta importante posición oficial, debería levantarse temprano por la mañana y trabajar hasta tarde en la noche para cumplir con sus deberes. Debe dedicarse diligentemente a sus deberes cívicos, emitir juicios justos sobre demandas judiciales, establecer tarifas justas y razonables, tratar a los jóvenes y a los mayores con equidad. Solo entonces se habrá ganado su salario justamente". Esto se aplica a los servidores públicos de todos los niveles, incluidos los políticos. Se puede emplear la retórica como se quiera. Lo mínimo aceptable es que los altos funcionarios traigan prosperidad y seguridad para la nación. Los incompetentes dañarán el tesoro y debilitarán la posición de la nación en el mundo. La historia dirá la última palabra. Los antiguos decían lo siguiente:
Los cielos no pueden hacer que las flores florezcan si no es su estación. Por eso, los sabios observan los tiempos propicios. La Madre Tierra no puede cambiar las estaciones. Por eso, los sabios no violan las tradiciones. Incluso los sabios no pueden andar con sus manos o asir cosas con sus pies. Por eso los sabios deben conocer sus limitaciones. Y los sabios no pueden hacer que los peces vuelen o las aves naden. Por ello, los sabios deben respetar las limitaciones de los demás. Así pues, la gente sabia sabe cuándo avanzar, cuándo retroceder; cuándo ser claro, cuándo ser impreciso. Uno no debería ser inflexible. Las personas con la mente clara y las personas sabias pueden ver más lejos y con mayor amplitud (el cuadro completo). Esto es desde el punto de vista teórico. Sin embargo, en el budismo existe el concepto de la "obstrucción de lo que es conocido": es su propia inteligencia, conocimiento o sabiduría lo que le obstruye y le impide. En este caso, el camino más rápido para resolver la situación es seguir las instrucciones de su Buen Consejero Conocedor. Según Mencius, para que un país sea fuerte, necesita tres componentes:
Aunque el pueblo carece de autoridad y de poder, cuenta con el poder de las masas. Por esa razón aparecen en la primera posición. La tierra proviene del concepto chino shè jì 社 稷; shè se refiere al espíritu guardián de la tierra, mientras que jì se refiereal espíritu a cargo de los cultivos (las cosechas). Los Chinos son conscientes de que cada área tiene un espíritu de la tierra que la guarda y de que el espíritu de las cosechas puede afectar a las cosechas. Aunque la tierra es sostenida por los espíritus, los espíritus son sostenidos por las ofrendas y las oraciones de las personas, por eso la gente tiene más importancia que la tierra. Finalmente, el rey es el líder de los espíritus y las personas. Sin embargo de apoyarse en el soporte y amor de la gente y en la protección de los espíritus para durar en su cargo. Por ello el rey aparece en tercera posición. * * * * * El budista tiene un secreto. Para que las personas sean bien educadas y hagan el bien, para que los espíritus sean favorables y el rey sea un buen líder, uno debe reclutar a los sabios para que vengan y vivan en su país. Entonces a las personas se les enseña apropiadamente y son sabias, los espíritus mostrarán la conducta más favorable y el rey elegido podrá ser un líder virtuoso. Zi Chan 子 產 era un erudito muy conocido. Se convirtió en un gran político y general en el país de Zheng 鄭, en China. Fue un líder muy benévolo.
Zi Chan cayó muy enfermo. Entonces llamó a Zi Tai Shu 子 太叔 y dijo: “Después de mi muerte, tendrás que gobernar el país. Debe saber que las personas virtuosas deben usar la benevolencia y la armonía para inspirar el respeto del pueblo, mientras que las personas normales deben usar el temor y el rigor para gobernar el país. Es como el fuego. Quemarse genera miedo en las personas y por eso pocas personas mueren a causa del fuego. Mientras que el agua, al ser fría, hace que la gente subestime su peligro y, por lo tanto, mueren más ahogados. En general, ser benevolente y aun así crear armonía no es fácil ". Unos meses más tarde Zi Chan murió y Zi Tai Shu lo reemplazó como general. Sin embargo, no podía encontrar en su corazón ser severo y contundente. En cambio, eligió usar la benevolencia y la armonía como gobernante. Como resultado, el país tuvo muchos bandidos y robos. Entonces Zi Tai Shu se dio cuenta de los errores de sus formas de proceder, siguió la doctrina de Zi Chan y usó al ejército para capturar y ejecutar a los bandidos y ladrones. Cuando Confucio se enteró de la historia, comentó: “¡Muy bien, en verdad! Cuando el gobernante es benevolente, la gente se porta mal. Cuando la población no sigue las reglas, es preciso utilizar la fuerza. Cuando se usa la fuerza, la gente perece y se debilita. Entonces hay que volver a la benevolencia. La benevolencia puede ayudar a la fuerza y la fuerza puede complementar la benevolencia: eso es armonía ". * * * * * Lo que es armonía para los confucianos es simplemente el Camino Medio en el budismo: es el arte de dirigir a las personas para mantener el equilibrio y al mismo tiempo ser virtuoso. Como señaló mi difunto maestro, además de las habilidades políticas, los líderes de los países también deben mantener la moralidad como fundamento. En el país Qi 齊, había un hombre que era un funcionario en la corte del rey. Se le concedieron tierras, riquezas y títulos y vivía confortablemente. Cuando el rey Qi estuvo en peligro, se negó a sacrificar su vida para salvar al rey.
Un día, se encontró con un viejo conocido que lo miró asombrado, "¡Pensé que estabas muerto!" Él respondió con calma: “No, todavía estoy vivo, como puedes ver muy bien. Yo era un súbdito del rey Qi porque era beneficioso. Morir con él no tiene ningún beneficio, así que me negué a morir con él ". Su viejo conocido dijo: "Si eres así, ¿cómo podrías enfrentarte a tus antepasados?" Él replicó de inmediato: "¿Entonces, realmente crees que después de morir podrás ver a tus antepasados?" En la antigüedad, si uno recibía favores del rey y, sin embargo, no estaba dispuesto a morir por él, eso era una gran deslealtad. En los tiempos modernos, esa lógica se considera obsoleta. Consideramos las relaciones como mutuamente beneficiosas: si me das algo, yo te correspondo. ¿Qué es lo razonable? Depende de donde sea usted. Si usted mismo actúa como juez, entonces, por supuesto, es razonable comportarse como el funcionario desleal, porque al ego no le gusta asumir una pérdida. En mi caso personal, era miserable y malvado antes de conocer a mi maestro, el Gran Maestro XuanHua. Él me aceptó y me enseñó a cultivar. Debido a la cultivación, cambié totalmente y me convertí en una persona opuesta a la que era. Por lo tanto, le debo la vida a mi difunto Maestro. Debido a esto, no lo veo como lealtad, pero me comprometí el resto de mi vida a ayudar a continuar con su trabajo, a fin de corresponder su acto de bondad. Para mí, se trata de pagar tus deudas. El anciano dijo:
“Las personas a menudo cometen la miríada de ofensas por causa de esta enfermedad llamada: “Viéndose sólo a uno mismo” ”. Por causa de esta enfermedad, maquinan día y noche para hacerse más ricas, ascienden en la escala social, fortalecen su propia red de seguridad, se deleitan con placeres, aseguran su propia supervivencia, alargan su vida sin preocuparse de que otros sean pobres e indigentes, experimenten peligro y dificultades, y fracasen miserablemente o pierdan sus vidas. En otras palabras, no se preocupan por otros seres vivos y no tienen respeto por las reglas de moralidad y el decoro. Así pues, puede que tengan un cuerpo humano, pero no son mejores que un animal. Si la humanidad pudiera deshacerse de esta enfermedad del “Yo Primero” y sus corazones fuesen generosos y justos, entonces ya sean ricos y nobles, pobres y humildes, estén en peligro y sufriendo, experimenten fracaso amargo, o estén en peligro de perder sus vidas, entonces aún estarían en comunión con todos lo demás, y de acuerdo con las reglas de moralidad y decoro: así es verdaderamente cuando uno y los otros están unidos en una sustancia.” * * * * * Los desarrollos recientes de la sociedad moderna pueden atribuirse a la cultura de lo individual. Sin embargo, para asegurar avances continuos, debemos abrir los ojos a la necesidad de beneficiar a otros como una parte de nuestra brújula moral. De otra manera, si continuamos autocomplaciéndonos, nuestra codicia sin fondo causarán gran daño al mundo. Zi Chan 子 產 era un erudito muy conocido. Se convirtió en un gran político y general en el país Zheng 鄭 en China. Él enseñó que los grandes hombres tienen cuatro rasgos superiores:
1. Tener respeto por uno mismo. 2. Ser respetuoso con los superiores. 3. Usar la bondad (practicar el dar) y la sabiduría para guiar a la gente. 4. Ser justo para dirigir el país. Entonces es más fácil traer paz y armonía dentro del país a la vez que se gana el respeto y el miedo de otros países. * * * * * Esto proviene de la sabiduría que acumuló durante más de 40 años de servicio a su país. Dương Hổ (DH) fue un general de alto rango durante la era de los Reinos Combatientes en China. Se metió en líos y tuvo que huir para salvar su vida, refugiándose en un país vecino. Pidió ver a un sabio oficial, Triệu Giản Tử (TGT), y declaró: "De ahora en adelante, nunca ayudaré a nadie más".
Cuando se le preguntó, DH explicó: “Cuando estaba en mi país, ayudé a más de la mitad de los funcionarios asistentes del rey a conseguir sus puestos. También asistí a más de la mitad de los funcionarios de la corte. Y más de la mitad de los funcionarios fronterizos también fueron nombrados gracias a mi apoyo. Después, aquellos funcionarios asistentes me calumniaron, los funcionarios de la corte usaron la letra de la ley para otorgar un veredicto de culpabilidad sobre mí, y los funcionarios de frontera ¡usaron sus propias armas contra mí!”. TGT dijo: “¡Estás tan equivocado! Eso se produjo a partir de tu propia obra. ¿Quién te pidió ayudar a personas traicioneras y esperar que te estén agradecidas? " * * * * * Un hombre inferior sólo puede culpar a los demás por sus problemas en lugar de mirarse a sí mismo y corregir sus defectos. TGT ni siquiera debería haberle explicado a DH, porque malgastaba su tiempo con un hombre tan inferior. El rey Hoàn Công estaba leyendo. (Era conocido por ser un rey muy competente durante los Estados Combatientes en China). Su artesano de la madera, que estaba haciendo ruedas de carros, se le acercó y le preguntó: "¿Qué está leyendo Su Alteza?"
El rey respondió: "Estoy leyendo sobre las enseñanzas de los sabios". "¿Están todavía vivos?" “No, están todos muertos.” “Entonces, su Alteza sólo está recogiendo desechos” "¿Cómo te atreves? ¡Explícate rápido o te cortaré la cabeza! " “Simplemente estaba deduciendo de la forma en que hago ruedas de madera. Deben ser talladas a la perfección: ni demasiado pequeñas ni demasiado grandes. Cada vez es diferente y no se puede seguir ningún proceso preestablecido. Esto no se puede explicar en detalle. Es por eso que no pude enseñar a mis hijos ni ellos pudieron aprenderlo completamente de mí. Como resultado, incluso a la avanzada edad de 70 años, ¡todavía tengo que fabricar ruedas de madera para carros! Del mismo modo, la profunda sabiduría de los antiguos no se puede transmitir a las generaciones posteriores. Lo que está escrito puede considerarse conocimiento desechado por antiguos ". Al rey le encantaba la lógica. Perdonó al artesano de la madera e incluso le dio una generosa recompensa. * * * * * Las palabras escritas no pueden transmitir la esencia de las enseñanzas de los sabios. Incluso la escuela de meditación Chan reconoce que las enseñanzas de los seres iluminados deben transmitirse "sin depender de palabras o idiomas". En otras palabras, formamos a los estudiantes para experimentar por sí mismos en lugar de darles conocimiento. La gente del mundo sobrevalora los conocimientos y formas de pensar en lugar de hacer hincapié en el desarrollo de la sabiduría real a través del entrenamiento personal. Un funcionario estatal tomó posesión de su cargo. El pueblo organizó una gran fiesta para celebrarlo.
Hacia el final de la celebración, un anciano vestido con una tosca túnica blanca también vino a ver al estadista. Inmediatamente se vistió con sus mejores galas para ir a recibir al visitante y dijo: “Nuestro rey no se da cuenta de que no tengo talento y, aun así, es demasiado confiado. Por eso me nombró para este puesto. Estoy muy agradecido por la cálida bienvenida. Ahora que has venido de visita, seguramente debes tener algo en mente ". El anciano dijo: “Así es. Los hombres con poder que sean arrogantes serán criticados por la gente. Al rey no le agradarán los hombres de alta posición que sean despóticos. Cuando la remuneración de uno es alta y, a pesar de ello uno es corrupto, el desastre y las calamidades caerán sobre uno mismo". El estadista juntó las palmas de las manos y dijo: “Gracias por sus sabias palabras. Por favor enséñeme más ". El anciano continuó: “Cuando se está en una posición de autoridad, uno debe ser humilde y respetuoso. Cuando uno tiene poder, debe ser sutil y gentil. Los funcionarios corruptos bien remunerados se meterán en problemas. Por favor, tenga en cuenta estas tres cosas mientras realiza sus funciones ". * * * * * Las personas pobres y humildes que aprenden el camino del mérito y la virtud pueden ganar riqueza y estatus. Las personas ricas y poderosas que son virtuosas podrán disfrutar de sus bendiciones por más tiempo. Las personas ricas y poderosas que son arrogantes y autocomplacientes, invariablemente se enfrentarán a problemas y dificultades. Las palabras del anciano son igualmente aplicables tanto a los estadistas como a los ricos y privilegiados. Finalmente, la riqueza y el poder son manifestaciones de las bendiciones de uno. Aproveche para reponer sus bendiciones antes de que se agoten. |
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Octubre 2021
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